सीता का धर्म-प्रश्न — शस्त्र किसलिये?

संवाद कैसे आरम्भ किया जाये — यह पहला ही श्लोक सिखा देता है। सीता कोई कठोर आपत्ति नहीं जतातीं; वे हृद्यया स्निग्धया वाचा — हृदय को छूती स्नेहभरी वाणी से आरम्भ करती हैं। जब अपने प्रियजन के सामने कोई गम्भीर बात रखनी हो, तब उसका द्वार कोमलता से खुलता है, आक्षेप से नहीं। यह वाणी की कला है: सत्य कहना हो तो पहले स्नेह का धरातल बना लो।

सीता एक सुगठित सिद्धान्त सामने रखती हैं — आसक्ति से जन्मे तीन व्यसन: मिथ्याभाषण, परस्त्री-गमन, और निर्वैर क्रूरता। हर योद्धा को ये तीनों सदा स्मरण रखने योग्य हैं, क्योंकि शक्ति के साथ इनका प्रलोभन भी बढ़ता है। बलवान् के लिये झूठ, भोग और अकारण हिंसा — तीनों सुलभ हो जाते हैं; इसीलिये बल के साथ इन तीनों से सतर्कता अनिवार्य है। ध्यान दीजिये कि सीता पहले दो दोषों से श्रीराम को सर्वथा मुक्त बताती हैं — बात को वहीं से आरम्भ करती हैं जहाँ सहमति है।

यहाँ पति-पत्नी के बीच जिस विश्वास का दर्शन होता है, वह अनुकरणीय है। सीता श्रीराम के गुणों को पहले पूरी श्रद्धा से गिनाती हैं — जितेन्द्रिय, धर्मनिष्ठ, सत्यप्रतिज्ञ — और तब कहीं जाकर अपनी चिन्ता का बिन्दु रखती हैं। न आरोप, न सन्देह; केवल एक सचेत प्रियजन की सतर्कता। जहाँ ऐसा विश्वास हो, वहाँ कठिन-से-कठिन प्रश्न भी बिना कटुता के रखा जा सकता है। यही आदर्श सम्बन्ध है — जहाँ एक-दूसरे का हित कहने का अधिकार स्नेह से अर्जित होता है।

देखिये देवी सीता की वाक्-कला — वे अपनी असहमति को स्पष्ट रखती हैं (नहि मे रोचते), पर साथ ही उसका कारण देने का वचन भी देती हैं। स्पष्टता और मधुरता एक साथ; आपत्ति भी, और उसे युक्ति से सिद्ध करने की तैयारी भी। यही परिपक्व संवाद है: भावना और तर्क, दोनों को साथ लेकर चलना।

यह श्लोक अपने-आप में एक सम्पूर्ण सिद्धान्त है, और धनुर्वेद के प्रत्येक विद्यार्थी के लिये अत्यन्त स्मरणीय है। सीता एक अकाट्य उपमा देती हैं: अग्नि के पास रखा ईंधन उसकी ज्वाला को भड़का देता है — उसी प्रकार, हाथ में धनुष होना क्षत्रिय के तेज और युद्ध-प्रवृत्ति को स्वयं उभार देता है। अर्थात् शस्त्र निष्क्रिय वस्तु नहीं है; वह धारण करनेवाले के भीतर एक प्रवृत्ति जगाता है।

यही कारण है कि शस्त्र-शिक्षा केवल कौशल की शिक्षा नहीं हो सकती — उसे संयम की शिक्षा भी होना ही चाहिये। जिसके हाथ में धनुष है, उसके भीतर एक ताप उठता है; उस ताप को दिशा देना ही सच्चा प्रशिक्षण है। हमारे अखाड़े में जब कोई यौद्धा पहली बार शस्त्र उठाता है, हम यही सिद्धान्त उसके सामने रखते हैं: शस्त्र तुम्हारे भीतर की ऊर्जा को बढ़ाएगा; अब यह तुम पर है कि वह ऊर्जा रक्षा बने या आक्रोश।

सीता अपनी बात को केवल भावना पर नहीं छोड़तीं — वे एक श्रुति-रूप प्राचीन उदाहरण से उसे बल देती हैं, और फिर उसी अग्नि-ईंधन की उपमा को दोहराकर सिद्धान्त को गाँठ की तरह बाँध देती हैं। किसी पक्ष को दृढ़ करने की यही विधि है: सिद्धान्त कहो, फिर उदाहरण दो, फिर सिद्धान्त को उदाहरण से जोड़कर स्थिर कर दो। तर्क की यह बुनावट अपने-आप में एक शिक्षा है।

यह श्लोक — धनुषा कार्यमेतावद् आर्तानामभिरक्षणम् — इस पूरे संवाद का, और सम्पूर्ण धनुर्वेद का, सारवाक्य है। धनुष धारण करने का प्रयोजन केवल एक है: आर्त, अर्थात् संकटग्रस्त, प्राणियों की रक्षा। न आक्रोश, न विजय-लालसा, न बिना अपराध के दण्ड — केवल रक्षा।

यह वाक्य हमारे प्रत्येक धनुर्वेद-विद्यार्थी के लिये चार्टर है, और हम इसे स्पष्ट कहते हैं। जो शस्त्र सीखता है, वह मारने के लिये नहीं, बचाने के लिये सीखता है। जिस दिन शस्त्र आक्रोश या दर्प का साधन बन जाये, उसी दिन वह धर्म से गिर जाता है। इसीलिये अखाड़े में शक्ति के साथ-साथ यह पाठ भी अनिवार्य है — तुम्हारा बल दुर्बल की ढाल है, प्रबल का हथियार नहीं।

अपने कर्म के वांछित फल में सीता कुल का यश और वृद्धजनों की प्रसन्नता को भी सम्मिलित करती हैं। हमारा आचरण केवल हमारा नहीं होता; वह हमारे कुल की, हमारे बड़ों की प्रतिष्ठा से भी जुड़ा होता है। योद्धा जब संयम रखता है, तो वह अपने गुरु, अपने परिवार और अपनी परम्परा — सबका मान बढ़ाता है।

इस श्लोक का अन्तिम पद विशेष महत्त्व का है — न सुखाल्लभ्यते सुखम्: सुख से सुख नहीं मिलता। जो धर्म सच्चे सुख का हेतु है, वह आराम और भोग से नहीं, नियम और तप से अर्जित होता है। साधक अपने शरीर को स्वेच्छया कष्ट देता है, इसीलिये कि सुगमता के मार्ग से वह ऊँचा फल नहीं मिलता। यही व्रत, संयम और अनुशासन की आवश्यकता का अद्भुत सिद्धान्त है।

अखाड़े का पूरा अनुशासन इसी सूत्र पर टिका है। मेइ-पडम् (MeiPadam) की थकान, प्रातःकाल का जागरण, अभ्यास की कठोरता — ये कष्ट नहीं, धर्म-सम्पादन के साधन हैं। जो सहज सुख को छोड़कर परिश्रम चुनता है, वही अन्ततः स्थायी सुख पाता है।

देखिये देवी सीता अपने पक्ष का उपसंहार कैसे करती हैं — पूरी युक्ति, श्रुति और फल के साथ अपनी बात रखने के बाद, वे विनम्रता से उसे श्रीराम के विवेक पर छोड़ देती हैं। "आपको धर्म कौन सिखा सकता है" कहकर वे श्रीराम का मान रखती हैं, और निर्णय का अधिकार उन्हीं को सौंपती हैं। स्त्री की सूक्ष्म बुद्धि की यह विशेषता है कि वह अपना पक्ष पूरी दृढ़ता से रखे, और फिर विचार-विमर्श का द्वार खुला छोड़ दे। अपनी बात को सुन्दरता से समेटना — बलपूर्वक थोपे बिना — यही परिपक्व संवाद का शिखर है।